Ediciones Anteriores
 
Año 13 - Febrero/2011
BIMESTRAL
N° 61
salud    INICIO      Miércoles 21 de Agosto del 2019    
  EDITORIAL

  POLÍTICA
ENTRE DECLIVES Y MESIANISMOS
SE DESGRANA LA MAZORCA
YO VOTARÉ NO
LA FATALIDAD DEL CAUDILLISMO
ESTILO DE GOBIENRO

  ANÁLISIS
POLÍTICA Y LIBERTAD DE EXPRESIÓN

  OPINIÓN
EL ECUADOR QUE QUEREMOS

  DENUNCIA
ATRAPADO SIN SALIDA

  SOCIEDAD
VIVIR Y PROGRESAR

  LITERATURA
SABIOS ORFEBRES DE LA PALABRA

  NOTICIAS

  ARTE
JOAQUÍN PINTO

  CULTURA
MUSEOS DE CUENCA

  SALUD
LA MEDICINA CHINA

  COMUNIDAD
20 AÑOS DE ARTE, CULTURA Y SENTIMIENTO

POR: David Achig B.

 

 


La medicina China

 En julio del año pasado retornamos a nuestro querido Ecuador luego de un periplo de tres años de postgrado en el Lejano Oriente; y empezamos a trabajar, recuerdo que visitamos a un  amigo entrañable, un maestro de las ciencias sociales y la historia, quien nos preguntaba sobre la Medicina China y su estrella más brillante en el mundo occidental: la acupuntura.

El amigo falleció hace pocas semanas, pero que vive con nosotros y en nosotros, Leonardo Espinoza, un paradigma y referente en la historia de la región centro sur del Ecuador, un historiador sin igual, el único azuayo que superó el clasicismo de las academias y círculos cerrados que describen y relatan hechos del pasado, Leonardo fue un visionario genial que creaba e interpretaba la historia, de cierto modo con Leonardo hacíamos la Historia.

Desde estas líneas un profundo y breve homenaje al amigo y ejemplo.

En estos cortos extraordinarios meses de diálogos y tratamientos con el maestro hablábamos de Medicina China y de la Medicina en general; y discutíamos que la Medicina en su dinamismo incesante se pierde y se encuentra; se llena de tecnología y se enternece; debo confesar y compartir hoy con vientos de nostalgia que reflexionamos y concluimos que la Medicina es más que la aplicación de un procedimiento curativo; es una interacción con el paciente, con un ser humano como nosotros que busca un alivio que no es únicamente orgánico.

Y este es uno de los mensajes capitales que la Medicina China comparte desde hace más de 3.000 años: el organismo es un todo, es una unidad mente-espíritu, órgano-función, átomo-molécula-energía que circula; difiere en sus principios teóricos y razonamientos diagnósticos con la autodenominada Medicina científica u Occidental, pero en la gran mayoría de circunstancias se complementan.

A la Medicina China se le clasifica como una más de las Medicinas Alternativas;  Medicinas que en la actualidad son cada vez más difundidas y utilizadas; y que en muchos casos no son tan nuevas. Estudios revelan su crecimiento y difusión, en los Estados Unidos de Norteamérica por ejemplo un tercio de los encuestados refirió haber usado al menos una terapia no convencional en un periodo de doce meses.  Se ha calculado que el número de visitas a establecimientos de Medicinas Alternativas en los Estados Unidos asciende a 425 millones de dólares.

En Sudamérica, se sabe que aproximadamente 70 e la población chilena y 40span> de la población colombiana consumen medicina tradicional.  En el caso peruano, un estudio ejecutado en un hospital de Lima de cuarto nivel encontró que cerca de 70span> de pacientes utilizó alguna medicina tradicional.

En el campo de la investigación científica, se destinan más recursos a las medicinas alternativas; dos Meta análisis recientes por ejemplo refieren que algunos efectos terapéuticos de la homeopatía parecen no ser atribuibles al efecto placebo.

Visto de esta manera el lugar de las medicinas alternativas en el sistema de salud no es, pues, marginal; por ello, es imperativo su estudio y análisis.

Medicina occidental o alopática

La palabra alopatía se deriva del griego “allos” que significa otro, y “pathos” que quiere decir enfermedad. Se refiere dentro del actual concepción de modelo biomédico a todos los procedimientos clínicos y quirúrgicos empleados en el diagnóstico, tratamiento, prevención y rehabilitación de las enfermedades.

La medicina alopática es conocida también como medicina convencional, científica, occidental, académica, oficial, biomedicina, hegemónica, industrial, cosmopolita, entre otros nombres.

Desde su nacimiento en Europa durante el siglo XV y luego de la revolución industrial con su imponente desarrollo tecnológico, ha ido subordinando a las llamadas medicinas tradicionales, alternativas o complementarias.

Medicina tradicional

La llamada medicina tradicional está presente en todos los países con sus saberes y prácticas; forma parte del patrimonio cultural de los pueblos. Sus técnicas curativas muestran la conexión del hombre con la naturaleza; y sus prácticas no son ajenas a la población, pues corresponden a factores de su propia idiosincrasia.

La Medicina Tradicional muestra realidades comprobadas en una práctica diaria, producto de espacios y construcciones colectivas, articulados a través del tiempo y la historia con su sociedad, con su cultura y sus manifestaciones”.

La Medicina Tradicional y su vasto universo de experiencias desde las famosas recetas de la abuela, las parteras en nuestros campos, un buen yachak o curandero, el uso de plantas con propiedades curativas, perviven a través del tiempo; basta con un paseo por nuestros mercados en pueblos y ciudades para comprobar su vigencia.  En algunos casos se conoce como Medicina Ancestral.

La Medicina Ancestral en Ecuador, al igual que en otros países andinos, no es una antigualla. Si bien sus raíces pertenecen  a un pasado de más de 10 mil años, su vigencia ha continuado a lo largo de cinco siglos de regímenes coloniales y republicanos. Dicha permanencia ha sido sostenida por los pueblos de más bajos recursos: indios, mestizos, montubios y campesinos, quienes han encontrado en la medicina tradicional una alternativa menos costosa y más coherente con su cosmovisión.

Medicinas alternativas o complementarias

Para la Organización Mundial de la Salud (OMS) la medicina tradicional, alternativa y complementaria comprende diversas prácticas, enfoques, conocimientos y creencias sanitarias que incluyen plantas, animales y/o medicinas basadas en minerales, terapias espirituales, técnicas manuales y ejercicios aplicados en singular o en combinación para mantener el bienestar; además de tratar, diagnosticar y prevenir enfermedades. 

Recursos terapéuticos de la Medicina China

Para la Medicina China la energía recorre el cuerpo a través de meridianos. Su objetivo primordial es armonizar la energía mediante la estimulación y regulación de la actividad  de los canales y meridianos del cuerpo por donde fluye el Qi (energía) y xue (sangre) con el fin de curar y prevenir enfermedades. Varios son los recursos terapéuticos para tal efecto: la acupuntura, la moxibustión, las ventosas (baguan) «æ‹”罐», el masaje tradicional chino (tuina) «æŽ¨æ‹¿», la terapia herbolaria, la dietética, las terapias con ejercicios como el Qigong y el Taichi.

La palabra acupuntura y moxibustión en el idioma chino están juntas en los caracteres (zhenjiu) «é’ˆç¸», el término acupuntura se deriva de las voces latinas "acus" que significa aguja y "pungue", penetrar; consiste en tratar las enfermedades por medio de la inserción de diferentes tipos de agujas y la estimulación de ciertos puntos en el cuerpo humano a través de la piel. La moxibustión es una técnica que consiste en aplicar calor natural, a distancia o directamente sobre la piel, por medio de la combustión de una planta medicinal; la más usada es la artemisia vulgaris que es secada y comprimida, generalmente en forma de puro o cono.

Las ventosas (baguan) «æ‹”罐», son copas redondas de vidrio que son activadas internamente por el fuego, crean un vacío en el interior que genera una fuerza de succión. Las ventosas activan puntos de energía en áreas específicas de la piel, en ocasiones precedidas de sangría.

Las plantas medicinales chinas, fitoterapia china, herbolaria china o Materia Médica China, utiliza, además de hierbas medicinales, ingredientes de origen animal o mineral en la elaboración de sus fórmulas medicinales.  Los diversos ingredientes que componen cada receta o fórmula tradicional incluyen cada una de las partes de las plantas: raíz, tallo, corteza, flores, hojas; todas combinadas según las leyes y principios básicos de la Medicina China.

El Qigong «æ°”功» quiere decir literalmente “Qi” energía y “gong” trabajo, en este caso del cuerpo; su definición etimológica sería “trabajo del cuerpo para movilizar la energía interna”; comprende una serie de ejercicios físicos para regular la mente, la respiración y el cuerpo.  Se practica, generalmente, con objetivos orientados al mantenimiento de la salud, pero también en algunos casos, se puede prescribir con objetivos terapéuticos específicos.

En la práctica del Qigong se integran tres procesos de armonización o regulación mutua conocidas como “las tres regulaciones” (santiao) «ä¸‰è°ƒ» cada una interacciona con las restantes, como si se tratase de la interpretación de una canción en la que interviniesen tres instrumentos. Las armonías regulan el cuerpo, la mente (corazón) y  la respiración, equilibrando así los tres Tesoros (san bao) «ä¸‰å®»: la esencia (jing) «ç²¾», el aliento (qi) «æ°”», y el espíritu (shen) «ç¥ž».

El Taichi o taijiquan «å¤ªæžæ‹³» conocido por la secuencia y elegancia de sus movimientos; refleja la unión entre el cuerpo y la mente con lentitud, flexibilidad, circularidad, continuidad, suavidad y firmeza; características que transmiten un sentimiento de armonía y serenidad. El taichi es considerado una disciplina para el desarrollo de la integración entre el cuerpo y la mente y el equilibrio personal, que incluye tres elementos básicos:

Artes marciales de la dinastía Ming con los puños, parece relacionado con las 32 formas de un boxeo antiguo largo.

Gimnasia taoísta y su sistema de respiración acorde con la teoría de la circulación de la energía en canales y colaterales.

Principios de combate, sobre todo de defensa acorde con las teorías del Yin y Yang, los 5 elementos y del Libro de las Mutaciones.



 


ENCUESTA
¿Está de acuerdo usted que el Tranvía pase por la Calle Gran Colombia en Cuenca?
SI
NO

resultados


  Dirección: Sucre 3-90 y vargas Machuca
3er. Piso, oficina #31
Teléfono: (593-7)2841019
Fax: (593-7)2841103

Copyright © 2012 PROCORP